Сурьябхеда (Сурья-Бхеда-Кумбхака) пранаяма. Кумбхака пранаяма


Пранаяма. Кумбхака

В йоге дыхательные упражнения называются пранаяма. Пранаяму обычно осваивают после асан – формтела. Ибо пока человек не овладел формой тела, нет смысла пытаться наполнить эту форму сутью. Суть пранаямы – в кумбхаках (задержках дыхания). Это один из секретов успешной практики…

В большинствах текстов йоги указывается, что обязательным элементом пранамы является ровная спина. Выпрямленый позвоночник позволяет энергии течь правильным образом и обеспечивает оптимальное воздействие упражнений на тело. В свое время обучаясь пранаяме у своего первого инструктора – я четко усвоил правило прямой спины. Выполняя пранаму по несколько часов в день только ровная спина позволяла мне выдерживать такую нагрузку. Уже гораздо позже, обучаясь Янтра-йоге в одной из школ тибетской йоги я столкнулся с тем же правилом. Учитель настаивал, что ровная спина с вытянутой макушкой и слегка опущенным подбородком – это основа пранаямы и йоги вообще. Технику “как сидеть” нам объясняли не меньше полутора часов, но если подвести резюме – то мы получим все тот же рецепт – ровный позвоночник.И хотя пранаяма является более продвинутым этапом освоения йоги, мне бы хотелось поставить акцент на том, что именно корректная и правильная практика форм тела – асан, является залогом успеха. Так же как нельзя наливать воду в еще не слепленый и необожженный сосуд, так и нерекомендуется осваивать сложные пранаямы, пока нет хотя бы начального совершенства в простых формах. Кроме того для безопасной практики дыхательных упражнений йоги требуется опытный наставник.

«Как постепенно укрощаются львы, слоны и тигры, так и дыхание постепенно осваивается. Иначе оно убьет практикующего» Хатха Йога Прадипика.Дыхание каждого живого существа, входя, производит звук “сох” и выходя – звук “хам”. Эти два звука образуют (слово) “сохам” (“Я есть ТО”) или “хамса” (санскр.”хамса” – лебедь).За сутки получается 21600 дыханий (при 15 дыханий в минуту). Каждое живое существо бессознательно совершает эту невысказанную Мантру, называемую Аджапа Гаятри.Дыхание ассоциируется у нас с Жизнью. Для того, что бы убедиться, что кто-то жив – мы смотрим, дышит ли он. Ритм дыхания зависит от состояния сознания и от вида деятельности. Когда мы спокойны, то дышим ровно и ритмично, когда концентрируем внимание – то иногда даже задерживаем дыхание, иногда непроизвольно. Когда наш ум пребывает в нестабильном состоянии – таким же нестабильным становится и наше дыхание.Вся наша Вселенная пронизана цикличностью. Смена времен года, дня и ночи, или же возникновение и смена целых цивилизаций – все это законы цикличности, присущие нашему Миру. Человек является микроскопической копией Вселенной и естественно, что процессы у него происходят также циклично. Это выражается в общем – как циклы реинкарнаций, во время которых происходит рождение, умирание и вновь рождение. Или если рассмотреть детально – в человеческом теле цикличность Вселенной представлена в ритме деятельности всех внутренних органов: нервной системы, сердца, почек, печени, кишечника и конечно же легких. Наши легкие совершают цикличные движения около 15 раз в минуту. Все внутренние органы периодично, раз в сутки контролируются автономной нервной системой, которая придает специфичность органу на уровне клеток. Некоторые органы могут управляться одновременно автономной нервной системой и непосредственно волевыми усилиями человека, то есть высшими отделами ЦНС. Часто мы даже не подозреваем, какие резервы скрыты в нашем организме, и какие возможности предоставляются человеку, умеющему управлять мыслью и намерением, а через них внутренними органами.Обычный человек, в начале своей реинкарнационной цепи управлять общей цикличностью (циклом рождения и смертей) не способен, что вполне логично, так как для этого требуется колоссальный опыт. Лишь обладающие большим опытом люди обретают эту способность, и о таких людях ходят легенды. Но у человека открыты все возможности для своего развития. И от рождения мы можем управлять самым важным цикличным ритмом своего тела (которое представляется микромоделью макрокосмоса) – дыханием.Дыхание регулируется у человека двумя способами. Первый – когда мы спим, или чем-то заняты и т.д. – мы не замечаем своего дыхательного ритма, оно все время контролируется так называемым «дыхательным центром». Второй способ – сознательный, мы сами задаем ритм или задерживаем дыхание.В XX веке ученые выяснили, что в продолговатом мозге имеется группа клеток, отвечающих за дыхательные циклы. Дыхательный центр у человека в процессе жизни остается практически все время «работающим». В его клетках ритмично возникают импульсы возбуждения, которые связаны с процессами обмена веществ в его нейронах. Импульсы после возникновения по нервным волокнам достигают дыхательных мышц, диафрагмы и обеспечивают возникновение вдоха и выдоха.Дыхательный центр управляет двумя основными функциями: двигательной, которая проявляется в виде сокращения дыхательных мышц, и гомеостатической, связанной с поддержанием постоянства внутренней среды организма при сдвигах в ней содержания 02 и СО2.На данный момент та часть дыхательной системы человека, которая находится в мозге изучена не достаточно хорошо. В основном наука и медицина черпала знания из экспериментов над мозгом животных, и знания носят по большому счету гипотетический характер, так как нервная система животных и человека не полностью идентична.Известно, что при периодическом возбуждении так называемых инспираторных нейронов (отвечающих за вдох) возбуждение достигает дыхательных межреберных мышц и мышц диафрагмы, они сокращаются, и происходит вдох. При вдохе легкие растягиваются, и возбуждаются рецепторы, расположенные в их стенках. От них импульсы поступают в продолговатый мозг, и активность инспираторных нейронов резко тормозится. Для того чтобы произошел глубокий выдох, необходимо возбуждение экспираторных нейронов дыхательного центра, которые вызывают сокращение мышц, приводящих к уменьшению объема грудной клетки.Но кроме этого в процессе регуляции дыхания принимают участие вышележащие отделы ЦНС, именно это позволяет йогам использовать управление дыханием в процессе занятий. Эта способность позволяет тренировать как тело, так и свой ум.Необходимо понимать какими свойствами обладают наши легкие, и каким объемом мы можем управлять. Емкость легких условно можно раз на дыхательный, дополнительный а также остаточный объемы.Дыхательный объем – объем воздуха, вдыхаемый за один вдох. В покое он равен приблизительно 500 см3. Столько же воздуха выходит из легких при спокойном выдохе. Если сразу же после спокойного вдоха, не выдыхая, сделать дополнительный глубокий вдох, то в легкие поступит еще около 1000-1500 см3 воздуха, что и составляет дополнительный, или резервный, объем вдоха. Если же после спокойного выдоха сделать дополнительный глубокий выдох, то при максимальном усилии можно выдохнуть еще около 1000-1500 см3, что и составит резервный объем выдоха. Жизненная емкость легких отличается в зависимости от возраста, пола, тренированности человека и может достигать 5000 см3. Однако даже после самого глубокого выдоха в легких остается около 1000 см3 воздуха, необходимого для того, чтобы альвеолы легких не спадались, это и есть остаточный объем.

Кумбхака (задержка дыхания)Считается, что различная по времени задержка дыхания есть не что иное, как сознательная регулировка поступления в организм энергии. Вдыхаемый воздух понимается йогами как энергия – прана, – которая аккумулируется в организме. Благодаря дыхательным упражнениям организм становится здоровым и более подготовленным к различного рода нервно-психическим перегрузкам. Особое место в дыхательных практиках занимают задержки дыхания, называемые кумбхаками. Согласно Упанишадам, кумбхака бывает двух видов – сахита и кевала.Если мы сознательно, волевым усилием, задерживаем дыхание после вдоха или выдоха (либо же на полувдохе или полувыдохе) – мы выполняем сахиту кумбхаку. Таким образом, сахита связана с выдохом и вдохом, это слово в переводе с санскрита означает “вместе с”. Та же задержка дыхания, которая возникает естественным путем вследствие успокоения ума, является кевалой (санскр. “чистая, цельная”). Такая пауза во время дыхания никак не связана с волевым усилием и может самопроизвольно появл

meditation-portal.com

Сурьябхеда (Сурья-Бхеда-Кумбхака) пранаяма: техника выполнения

Сурьябхеда пранаяма (пробуждение жизненной энергии) – это пранаяма, активизирующая симпатическую нервную систему, отвечающую за активацию и стимуляцию. «Сурья» означает «солнце», что указывает на связь данной пранаямы с правой, «солнечной» ноздрёй (Пингалой Нади). «Бхеда» значит «пронзить», «пробить». То есть название этой пранаямы говорит о том, что её цель – открыть и активизировать солнечную нади (энергетический канал, проходящий через правую ноздрю).

Воздействие на организм

Механизм действия Сурья Бхедана пранаямы

Вдох через правую ноздрю позволяет стимулировать симпатическую нервную систему (Пингала Нади). Во время задержки дыхания жизненная энергия, поступившая туда, задерживается и распределяется внутри. Выдох через левую ноздрю позволяет очистить и удалить загрязнения из энергетического канала, соотносящегося с парасимпатической нервной системой (Ида нади) и отвечающего за замедление всех процессов.

Польза Сурьябхеда пранаямы

Данная пранаяма воздействует на симпатическую нервную систему, то есть дарит бодрость и настраивает на активную деятельность. Она стимулирует психику, поэтому её полезно выполнять утром, но нежелательно вечером.

Выполнение Сурья Бхедана пранаямы:

  • Стимулирует работу ума.
  • Активизирует работу левого полушария мозга.
  • Устраняет вялость тела.
  • Увеличивает количество тепла тела.
  • Удаляет и выводит загрязнения.
  • Пробуждает жизненную энергию (Кундалини).

 Техника выполнения Сурьябхеда пранаямы

 «Удобно усевшись, йог должен зафиксироваться в этой позе и медленно вдыхать воздух через правую ноздрю. Затем должна выполняться задержка дыхания, пока воздух не просочится к корням волос и кончикам ногтей. Затем следует медленный выдох через левую ноздрю. Сурьябхеда превосходна для очищения черепа и для устранения дисбаланса в доше ветра; она уничтожает также глистов. Она должна выполняться снова и снова» (с) «Хатха Йога Прадипика», шлоки 48-50

 Исходное положение

Для выполнения Сурьябхеда пранаямы необходимо занять удобную позу сидя. Необходимо выровнять спину и потянуться за макушкой вверх. Мышцы лица расслаблены.

Для выполнения Сурья Бхеда пранаямы необходимо сесть прямо, выпрямить левую руку и поместить её на колено. Правую руку нужно поднять перед собой и поместить большой палец на правую ноздрю, а безымянный на левую.

Левую руку выпрямить и поместить на колено. Правую руку поднять перед собой и поместить большой палец на правую ноздрю, а безымянный на левую. Указательный и средний пальцы либо поместить на лоб (как при выполнении Насикагра мудры), либо, слегка согнуть. Если вы левша, можно поменять положение рук и использовать для перекрывания ноздрей левую руку.

Техника выполнения

  • Зажмите безымянным пальцем правой руки левую ноздрю и сделайте вдох через правую. Вдох должен быть полным и глубоким.
  • Зажмите обе ноздри – задержка дыхания. Выполните Джаландхара бандху и Мула бандху. Можно напрячь мышцы живота, подтягивая внутренние органы к позвоночнику. Удерживайте задержку столько, сколько возможно, но не допуская возникновения дискомфорта.
  • Отпустите бандхи. Откройте левую ноздрю и сделайте выдох через неё. Выдох медленный и спокойный.
  • Это один цикл дыхания.

Достаточно выполнить 5 циклов такого дыхания. Продолжающие могут выполнять до 10 таких циклов.

Сколько должна длиться задержка дыхания?

«Гхеранда сказал: Сахита Кумбхака тебе объяснена. Теперь слушай о Сурьябхеда. Вдохни внешний воздух через правую ноздрю. С большим напряжением задержи дыхание шестнадцатью Джаландхара-мудрами и продолжай задержку дыхания, пока пот не выступит из-под ногтей и из корней волос»(с) «Гхеранда Самхита», 5.58-5.59

Несмотря на то, что в классических йогических текстах рекомендовано удерживать  задержку после вдоха до появления пота у корней волос, для современного человека, живущего не в индийском климате, вряд ли подойдет такая рекомендация.

Поэтому ни в коем случае не передерживайте задержку дыхания — это оказывает неблагоприятное воздействие на лёгкие и сердце. Задержка должна быть комфортной для вас.

 ЛайфхакЧтобы проверить, что вы выбрали верную длину задержки, проведите следующий тест. После одного дыхательного цикла вам хочется сделать несколько дополнительных вдохов и выдохов, чтобы восстановить дыхание? Если да, то данное время задержки для вас слишком длинное.

Рекомендации для начинающих

  • Во время выполнения этой пранаямы используйте технику дыхания из полного дыхания йогов.
  • Выполняйте эту пранаяму на пустой желудок (не раньше чем через 4 часа после еды). Оптимальное время для её практики – с утра, до первого приёма пищи.
  • Не выполняйте эту пранаяму после еды и перед сном.

Подводя итоги

Сурья Бхедана пранаяма – это отличная альтернатива кофе, чаю и другим стимуляторам. Она позволят активизировать силы и пополнить внутренние энергетические резервы. При этом она не имеет противопоказаний и не вызывает зависимости. Эти преимущества наверняка оценят современные люди, так часто нуждающиеся в дополнительной подзарядке.

А вы уже опробовали Сурьябхеда пранаяма? Ощутили заряд энергии? На сколько хватило ощущения бодрости?

yogictv.ru

32. Сурья-Бхеда-Кумбхака. Пранаяма. Путь к тайнам йоги

32. Сурья-Бхеда-Кумбхака

Ценность и значение Сурья-Бхеда-Кумбхаки можно понять только после изучения таких явлений, как Прана-Вайю и Апана-Вайю. Каждый йогин стремится соединять и контролировать эти две силы. Сурья-Бхеда-Кумбхака незаменима для этих целей. Для начала рассмотрим происхождение названия этого упражнения. "Сурья" (Солнце) знакомо нам благодаря комплексу Сурья-Намаскар, который йогины выполняют каждое утро на рассвете. Но в данном случае речь идет о" правой ноздре, которая связана с Солнцем, т. е. Пингалой. "Бхеда" означает "пробить, проникнуть". Задача этого упражнения – открыть путь солнечной нади, сделать ее проницаемой. Многие авторы называют это упражнение просто Сурья-Бхеда, избегая Кумбхаки. Конечно же, такое название более удобно в употреблении, но я считаю, что хотя бы в заглавии стоит употребить полное имя, так как основной его характеристикой все-таки является продолжительная задержка Дыхания.

Выполнение

Сурья-Бхеда-Кумбхака выполняется только в Лотосе и Сиддхасане. Другие асаны исключаются. В крайних случаях допускается Ваджрасана. Рука и кисть приготовлены к поочередному дыханию, так как нам придется зажимать ноздри (смотрите главу 12).

Сделайте максимально возможный вдох через правую (солнечную) ноздрю (контролируя брюшные мышцы) и зажмите обе ноздри. Задержите дыхание и выполните Джа-андхара-Бандху. Перед выдохом максимально напрягите мышцы живота (Уддияна-Бандха), стараясь как можно сильнее прижать внутренние органы к позвоночному столбу. В это же время сделайте Мула-Бандху. В результате во время задержки дыхания должна получиться Бандха-Трайя. Как только вы почувствуете неудобство от Кумбхаки, медленно выдохните через левую (лунную) ноздрю.

Не прерываясь, повторяйте это упражнение, все время вдыхая через Пингалу. Для того чтобы убедиться, что вы правильно делаете упражнение, проследите за своим выдохом. Если вы выдыхаете спокойно и можете сразу же вдохнуть (т.е. вам не требуется время, чтобы перевести дыхание), значит, вы освоили технику Сурья-Бхеда. Если же вы чувствуете потребность после выдоха сделать несколько произвольных вдохов, значит, вы переоценили свои возможности и выбрали слишком медленный темп. Если это произошло один раз, – ничего страшного, но избегайте подобных повторений. Сократите продолжительность Кумбхаки, так как постоянные срывы могут привести к печальным последствиям.

Йогины достигли больших результатов в этом упражнении. Они способны задерживать дыхание до тех пор, пока не выступит пот у корней волос. Западные адепты сделали бы большую ошибку, подражая им, так как, во-первых, переходить этот рубеж во время самостоятельной практики строго воспрещается, а во-вторых, из-за разницы климата пот в Индии выделяется значительно обильней, чем у нас. Лучше заниматься дольше и медленней, чем рисковать своим сердцем и легкими.

Эффекты

В "Гхерстда-Самхите" сказано: "Сурья-Бхеда-Кумбха-ка приостанавливает старение и отдаляет смерть, пробуждает Кундалинн и поддерживает огонь в теле". Этот "огонь" – клеточное дыхание. Оно согревает все тело и активизирует пищеварение. Хатха-Иога по этому поводу добавляет: "Благодаря этому упражнению поток воздуха направляется к Сушумне". Сурья-Бхеда открывает путь по солнечной нади, а Бандха-Трайя и Кумбхака способствуют пробуждению тонких энергий. Не останавливаясь на этих мелких деталях, скажем, что Сурья-Бхеда является тонизирующим средством для психики и предназначена для тех, кто уже прошел определенный курс упражнений йоги. Нежелательно заниматься ею перед сном. Наиболее благоприятные условия – на рассвете или перед едой, но никогда после.

Если задерживать дыхание на короткий промежуток времени, то Сурья-Бхеда-Кумбхаку могут выполнять и начинающие адепты.

Итак

Медленно вдохнуть через Пингалу (правая ноздря).

Задержать дыхание с полными легкими на максимальное время (не забывая про Бандха-Трайю).

Медленно выдохнуть через Иду (левая ноздря). Для западных практикующих достаточно серии из пяти вдохов.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

Кевала-кумбхака, пранаяма и самадхи — ШайваВики

Кевала-кумбхака, пранаяма и самадхи

Сомананда Сарасвати

© Copyright: Сомананда Сарасвати, 2013Свидетельство о публикации №213090200187

Вопреки широко распространенному мнению, что пранаяма – это «дыхательные упражнения», в большинстве йога-шастр (Йога-сутры, Гхеранда-самхита, Хатха-йога прадипика и т.п. ) «пранаямой» считается остановка (задержка) дыхания – произвольная (сахита), а на высших этапах – спонтанная (кевала).

Основные эффекты пранаямы, если судить по тем же текстам, следующие – «устранение влияния тела на ум», состояние «унмани» («не-мыслия»), вхождение пран в сушумну, пробуждение Кундалини Шакти.

Тексты хатха-йоги приводят список техник, называемых то пранаямами, то кумбхаками (сурья бхеда, уджджайи, ситкари, ситали, бхастрика, бхрамари, мурччха, плавини), некоторые из них, все-таки, ближе к «дыхательным упражнениям», чем к техникам остановки дыхания. В других текстах (не хатха-йогических), пранаямой, чаще всего, называется последовательность дыхания, чередующая вдох (пурака), задержку на вдохе (кумбхака), выдох (речака) в пропорции 1-4-2. Некоторые источники добавляют к этому кумбхаку на выдохе. Фактически, спонтанно возникающая кумбхака на выдохе (точнее – на полу-выдохе), сопровождающаяся определенными физиологическими и психическими феноменами, и есть искомая «кевала-кумбхака». Методы её достижения могут варьироваться – от выполнения предваряющих дыхательных упражнений с жесткими произвольными задержками и мышечными замками («бандхами»), до удджаи с «хамса»-мантрой и наблюдения за естественным дыханием – как в кашмирских Агамах.

Некоторые современные исследователи склонны сводить эффект от пранаямы только к гипоксии (кислородному голоданию), но практика показывает, что реально вопрос не ограничивается гиповентиляцией. Растянутое и уреженное дыхание, плюс специфическая работа гортани и носоглотки в удджаи и удлинение выдоха однозначно вызывают парасимпатикотонию - со всеми вытекающими. Здесь играют роль и специфическое воздействие на нервные узлы и окончания в области горла, и автоматическая интроверсия, возникающая вследствие концентрации внимания на процессе дыхания, частичная сенсорная депривация, и т.п.

Переключение нервной системы в «парасимпатический» режим, как следствие, согласно И.Кердо, вызывает следующие явления:

«алкалоз, увеличение соотношения К/Ca (относительное превалирование калия), увеличение соотношения альбумины/глобулины (относительное превалирование глобулинов) при снижении общего белка в сыворотке, снижение уровня сахара в крови, увеличение содержания жиров в сыворотке крови, увеличение сывороточного холестерина, снижение содержания кетоновых тел, понижение уровня основного обмена, снижение температуры, уменьшение числа лейкоцитов с тенденцией к лимфоцитозу, увеличение числа эозинофилов, снижение частоты сердечных сокращений и минутного объема сердца, кровенаполнение спланхнических сосудов, снижение кровоснабжения скелетной мускулатуры и головного мозга, уменьшение объема циркулирующей крови, б;льшая задержка воды в тканях, снижения уровня основного обмена, возрастание активности органов, которые обслуживают накопление энергии, прирост секреции желудочного и кишечного соков, а также желчи, возрастание двигательной активности гладкой мускулатуры, увеличенное выделение конечных продуктов обмена, ограничение связи с внешним миром, снижение мышечной деятельности, активности органов чувств и мышления, повышение порога раздражимости». (перевод Р. Минвалеева)

Если конкретизировать применительно к пранаяме – по данным профессора Н.Г.Триняка (ЧНУ), дыхание с увеличением длительности выдоха и задержки дыхания на выдохе, оказывает выраженное влияние на парасимпатическую часть вегетативной нервной системы, которая замедляет сердечные сокращения, понижает АД, ускоряет секрецию и моторную функцию желудка и кишечника, усиливает сокращение гладких мышц бронхов и бронхиол.

Субъективно – наблюдается, прежде всего, феномен пратьяхары, т.е., «отвлечения» органов восприятия от раздражителей, частичная сенсорная депривация и состояние глубокой внутренней концентрации. Со слов современных практикующих: «…восприятие вдруг, в какой-то момент, сворачивается внутрь, сознание перестает двигаться - а точнее, утрачивает былую подвижность…».

Все эти эффекты достижимы и без практики сахита кумбхаки, бандх и прочих сложностей - исключительно за счет растягивания и урежения вдоха и выдоха вплоть до кевала кумбхаки - а это возможно при практике простого удджай без кумбхак плюс прана-апана анусандхана, а если еще добавить аджапа-джапу - эффект усиливается чуть ли не вдвое. Собственно, это и будет классическая кашмирская чакродая.

Более того, подобный феномен имеет место и в «обычной» повседневной жизни:

«…иногда замечаешь, когда просто тупо смотришь в одну точку ничего при этом не воспринимая и не дыша...И вот это ощущение внутренней пустоты очень, знаете, потрясающее. Никакого беспокойства ни по какому поводу...»

Весь вопрос в том, является ли состояние глубокой пратьяхары самоценным само по себе, или все состояния, подобные «унмани», служат только подготовительной ступенью для для более сложной и серьезной внутренней работы.

Свами Шивананда Сарасвати писал, что т.н. йога-самадхи, или джада-самадхи - не цель практики. Очевидно, что искомым результатом должно быть не «измененное сознание». тем более, не потеря его , а т.н. «расширенные состояния», функционально более высокие и продуктивные, с более высокой степенью осознавания, креативности, инсайтной деятельности и частотой пиковых переживаний.

Согласно мнению одного из современных практиков и исследователей йоги, более важным эффектом пранаямы является не просто достижение «измененного состояния сознания», а, напротив, увеличение произвольности, т.е. иерархизованности процессов сознания.

Пример дальнейшего развития техник пранаямы - первые дхараны Виджняна Бхайрава тантры, которые и посвящены уже методам внутренней работы (самьямы) с кумбхаками и достижению кевала-кумбхаки методом сахаджа, без волевой задержки:

Вверх как выдох, и вниз как вдох, движется Высшая Шакти (букв. «Дух творения»).От концентрации на двух стыках (вдоха и выдоха) возникает состояние Полноты.(24)О Бхайрави! Благодаря задержке дыхания в обоих пространствах, снаружи или внутри,по милости Бхайрави возникает состояние Бхайравы.(25)Не следует ни впускать, ни выпускать Шакти являющуюся в форме дыхания, благодаря безмыслию (нирвикалпатайА)и Ее (Милости) в середине (обретается) форма Бхайравы.(26)Когда по окончании вдоха и выдоха наступает Полнота, именуемая Покоем,в ней (по милости) Шакти является (Высший) Покой.(27)

Таким образом, можно сделать закономерный вывод – все практики пранаямы, и их результаты, вплоть до «самадхиподобных» состояний, являются всего лишь основой для практик более высокого уровня, которые, в свою очередь, призваны привести практикующего к реализации.

Примечания

wiki.shayvam.org

Кевала-кумбхака, пранаяма и самадхи - BHISHANA

Продолжим тему кевала-кумбхаки и Реализации :)

Вопреки широко распространенному мнению, что пранаяма – это «дыхательные упражнения», в большинстве йога-шастр (Йога-сутры, Гхеранда-самхита, Хатха-йога прадипика и т.п. ) «пранаямой» считается остановка (задержка) дыхания – произвольная (сахита), а на высших этапах – спонтанная (кевала).

Основные эффекты пранаямы, если судить по тем же текстам, следующие – «устранение влияния тела на ум», состояние «унмани» («не-мыслия»), вхождение пран в сушумну, пробуждение Кундалини Шакти.

Тексты хатха-йоги приводят список техник, называемых то пранаямами, то кумбхаками (сурья бхеда, уджджайи, ситкари, ситали, бхастрика, бхрамари, мурччха, плавини), некоторые из них, все-таки, ближе к «дыхательным упражнениям», чем к техникам остановки дыхания. В других текстах (не хатха-йогических), пранаямой, чаще всего, называется последовательность дыхания, чередующая вдох (пурака), задержку на вдохе (кумбхака), выдох (речака) в пропорции 1-4-2. Некоторые источники добавляют к этому кумбхаку на выдохе. Фактически, спонтанно возникающая кумбхака на выдохе (точнее – на полу-выдохе), сопровождающаяся определенными физиологическими и психическими феноменами, и есть искомая «кевала-кумбхака». Методы её достижения могут варьироваться – от выполнения предваряющих дыхательных упражнений с жесткими произвольными задержками и мышечными замками («бандхами»), до удджаи с «хамса»-мантрой и наблюдения за естественным дыханием – как в кашмирских Агамах.

Некоторые современные исследователи склонны сводить эффект от пранаямы только к гипоксии (кислородному голоданию), но практика показывает, что реально вопрос не ограничивается гиповентиляцией. Растянутое и уреженное дыхание, плюс специфическая работа гортани и носоглотки в удджаи и удлинение выдоха однозначно вызывают парасимпатикотонию - со всеми вытекающими. Здесь играют роль и специфическое воздействие на нервные узлы и окончания в области горла, и автоматическая интроверсия, возникающая вследствие концентрации внимания на процессе дыхания, частичная сенсорная депривация, и т.п.

Переключение нервной системы в «парасимпатический» режим, как следствие, вызывает следующие явления:

алкалоз, увеличение соотношения К/Ca (относительное превалирование калия), увеличение соотношения альбумины/глобулины (относительное превалирование глобулинов) при снижении общего белка в сыворотке, снижение уровня сахара в крови, увеличение содержания жиров в сыворотке крови, увеличение сывороточного холестерина, снижение содержания кетоновых тел, понижение уровня основного обмена, снижение температуры, уменьшение числа лейкоцитов с тенденцией к лимфоцитозу, увеличение числа эозинофилов, снижение частоты сердечных сокращений и минутного объема сердца, кровенаполнение спланхнических сосудов, снижение кровоснабжения скелетной мускулатуры и головного мозга, уменьшение объема циркулирующей крови, бóльшая задержка воды в тканях, снижения уровня основного обмена, возрастание активности органов, которые обслуживают накопление энергии, прирост секреции желудочного и кишечного соков, а также желчи, возрастание двигательной активности гладкой мускулатуры, увеличенное выделение конечных продуктов обмена, ограничение связи с внешним миром, снижение мышечной деятельности, активности органов чувств и мышления, повышение порога раздражимости.

перевод Р. Минвалеева http://www.realyoga.ru/Physiology/Library/1040

Если конкретизировать применительно к пранаяме – по данным профессора Н.Г.Триняка (ЧНУ), дыхание с увеличением длительности выдоха и задержки дыхания на выдохе, оказывает выраженное влияние на парасимпатическую часть вегетативной нервной системы, которая замедляет сердечные сокращения, понижает АД, ускоряет секрецию и моторную функцию желудка и кишечника, усиливает сокращение гладких мышц бронхов и бронхиол.

Субъективно – наблюдается, прежде всего, феномен пратьяхары, т.е., «отвлечения» органов восприятия от раздражителей, частичная сенсорная депривация и состояние глубокой внутренней концентрации. Со слов современных практикующих: «…восприятие вдруг, в какой-то момент, сворачивается внутрь, сознание перестает двигаться - а точнее, утрачивает былую подвижность…».Все эти эффекты достижимы и без практики сахита кумбхаки, бандх и прочих сложностей - исключительно за счет растягивания и урежения вдоха и выдоха вплоть до кевала кумбхаки - а это возможно при практике простого удджай без кумбхак плюс прана-апана анусандхана, а если еще добавить аджапа-джапу - эффект усиливается чуть ли не вдвое. Собственно, это и будет классическая кашмирская чакродая.

Более того, подобный феномен имеет место и в «обычной» повседневной жизни:

…иногда замечаешь, когда просто тупо смотришь в одну точку ничего при этом не воспринимая и не дыша...И вот это ощущение внутренней "пустоты" очень, знаете, потрясающее. Никакого беспокойства ни по какому поводу...

Весь вопрос в том, является ли состояние глубокой пратьяхары самоценным само по себе, или все состояния, подобные «унмани», служат только подготовительной ступенью для для более сложной и серьезной внутренней работы.

Свами Шивананда Сарасвати писал, что т.н. "йога-самадхи", или джада-самадхи - не цель практики. Очевидно, что искомым результатом должно быть не "измененное сознание". тем более, не потеря его , а т.н. "расширенные состояния", функционально более высокие и продуктивные, с более высокой степенью осознавания, креативности, инсайтной деятельности и частотой пиковых переживаний.

Согласно мнению одного из современных практиков и исследователей йоги, более важным эффектом пранаямы является не просто достижение «измененного состояния сознания», а, напротив, увеличение произвольности, т.е. иерархизованности процессов сознания.

Пример дальнейшего развития техник пранаямы - первые дхараны Виджняна Бхайрава тантры, которые и посвящены уже методам внутренней работы (самьямы) с кумбхаками и достижению кевала кумбхаки методом "сахаджа", без волевой задержки:

Вверх как выдох, и вниз как вдох, движется Высшая Шакти (букв. "Дух творения"). От концентрации на двух стыках (вдоха и выдоха) возникает состояние Полноты./24/

О Бхайрави! Благодаря задержке дыхания в обоих пространствах, снаружи или внутри, по милости Бхайрави возникает состояние Бхайравы./25/

Не следует ни впускать, ни выпускать Шакти являющуюся в форме дыхания, благодаря безмыслию (нирвикалпатайА) и Ее (Милости) в середине (обретается) форма Бхайравы./26/

Когда по окончании вдоха и выдоха наступает Полнота, именуемая Покоем, в ней (по милости) Шакти является (Высший) Покой./27/

перевод О.Ерченкова

Таким образом, можно сделать закономерный вывод – все практики пранаямы, и их результаты, вплоть до «самадхиподобных» состояний, являются всего лишь основой для практик более высокого уровня, которые, в свою очередь, призваны привести практикующего к Реализации.

bhishana.livejournal.com

Кумбхака, или гиповентиляционные техники в йоге

Статья не является полноценным руководством по выполнению задержек дыхания и не может быть заменой личного руководства опытного преподавателя.

 

Объём и частота дыхания определяют очень многое в том, какие эффекты мы будем получать при выполнении дыхательных практик. В частности, увеличение частоты и глубины дыхания в определенных сочетаниях ведёт к гипервентиляции – увеличению минутного объёма дыхания (подробнее здесь).

Не менее интересные нюансы касаются и гиповентиляции – состояния, при котором через лёгкие проходит меньшие объёмы воздуха, чем требует в данный момент обмен веществ.

Гиповентиляция может быть достигнута двумя путями: снижением дыхательного объёма (то есть будем вдыхать небольшой объём воздуха) и снижением частоты дыхания (будем дышать редко, уменьшая количество дыхательных экскурсий в минуту). Понятно, что можно задействовать оба пути одновременно – в предельном выражении мы получим задержку дыхания.

Напомним, что минутный объём дыхания (МОД) – это произведение частоты дыхания в минуту на дыхательный объём. Если средний человек в покое дышит примерно 15 раз в минуту, вдыхая за один раз 500 мл воздуха, то МОД составит 7,5 литров. Это нормальная вентиляция лёгких в покое.

Теперь представим себе практика йоги, который дышит с частотой не 15, а 2 раза в минуту. При этом он каждый раз вдыхает и выдыхает максимально полно, задействуя всю жизненную ёмкость лёгких (которая составляет, допустим, примерно 4,5 литра).

 

2 раза в минуту *   4 500 мл = 9 000 мл

 

То есть в данном случае мы получим превышение нормального МОД. Казалось бы – значительно снижена частота дыхания (всего лишь один вдох-выдох в 30 секунд). Однако, строго говоря, такое состояние нужно называть гипервентиляцией, поскольку имеется явное увеличение нормального МОД.

Следует подчеркнуть, что практика йоги – асаны, сукшма- и прана-въяямы, подготовительные дыхательные техники – способствуют увеличению жизненной ёмкости легких, и в некотором смысле будут содействовать увеличению минутной вентиляции при практике, например, полного йогического дыхания.

И лишь при значительном уменьшении частоты дыхания (при приближении длительности дыхательного цикла к 45 секундам) минутная вентиляция лёгких постепенно поползёт вниз.

Снижение минутного объёма вентиляции лёгких мы и можем с полным правом называть гиповентиляцией. Строго говоря, с этой точки зрения не так важно – есть задержки дыхания или их нет, если длительность дыхательного цикла увеличена настолько, что это приводит к уверенному снижению вентиляции. Гиповентиляция может быть достигнута и без задержек дыхания, но с существенным растяжением и удлинением дыхательного цикла.

Начинающему практику гораздо легче достичь состояния повышенной вентиляции, чем существенного и пролонгированного во времени её снижения. Не удивительно: укрепление дыхательной мускулатуры и увеличение подвижности суставов грудной клетки – задача, решаемая в течение нескольких месяцев; а вот на тренировку дыхательного центра и увеличение длительности дыхательного цикла уходит гораздо больше времени.

Пранаямой Патанджали называл «остановку движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха», то есть по сути — гиповентиляцию. Следует также вспомнить, что согласно этому же источнику, пранаяма «делает ум пригодным к концентрации».

Каким же образом гиповентиляция может улучшить нашу способность к концентрации внимания?

При выполнении гиповентиляционных дыхательных техник во внутренней среде организма (в частности, в крови) развивается гипоксия (снижение уровня кислорода) и гиперкапния (повышение уровня углекислого газа). И то, и другое ведёт к определённым эффектам, в том числе ориентированным на состояние центральной нервной системы.

На первый взгляд, гипоксия – состояние негативное, так как организм нуждается в достаточных количествах кислорода для адекватного энергообмена. Это абсолютно верно, если речь идёт о хронической гипоксии – к примеру, орган, постоянно находящийся в условиях кислородного голодания вследствие атеросклероза питающих его артерий, будет страдать вплоть до утраты им нормальных функций.

Совсем другое дело, если гипоксия оказывает дозированное, умеренное и регулярное воздействие. Такую гипоксию следует называть гипоксической тренировкой.

Человеческий организм обладает способностью противостоять гипоксии. Для этого включаются различные механизмы, помогающие поддерживать уровень тканевой оксигенации на уровне, близком к нормальному. Периодическое гипоксическое воздействие усиливает те функции, которые обеспечивают доставку кислорода в клетку. В результате усиливается мощность систем, обеспечивающих транспорт кислорода, и закономерно повышается устойчивость организма не только к воздействиям, связанным с наступлением гипоксии, но и за счет перекрестного эффекта, к другим факторам среды. Гипоксическая резистентность возрастает как на системном, органном, так и на клеточном уровне – за счет тренировки «клеточного» дыхания (В.В. Горанчук, Н.И. Сапова, А.О. Иванов, 2003). Гипоксическая тренировка ведёт к увеличению кислородной ёмкости крови, усилению микроциркуляции крови в тканях, улучшению процессов диффузии кислорода в клетки. Большое значение имеет увеличение количества митохондрий и стимуляции активности дыхательных ферментов.

Митохондрия — внутриклеточная органелла, отвечающая за окислительные энергетические процессы (фото Professors P. Motta & T. Naguro).

Экспериментальные исследования показали, что периодическая гипоксия (ПГ) обладает нейропротекторным действием при геморрагическом инсульте, а также уменьшает размер инфаркта мозга и ограничивает воспаление после транзиторной окклюзии средней мозговой артерии. ПГ оказывает выраженное благоприятное действие на мозговое кровообращение при экспериментальной болезни Альцгеймера (БА). У крыс с экспериментальной БА ПГ почти полностью предупреждала дисфункцию эндотелия церебральных и внецеребральных сосудов, изреживание сосудистой сети и утрату нейронов в коре мозга. Благодаря этим защитным эффектам ПГ в конечном счете предупреждает нарушения памяти и развитие экспериментальной БА у животных (Дауни Г.Ф. и др., 2015).

Вышеперечисленные эффекты гипоксической тренировки в долгосрочной перспективе делают клетки более работоспособными и устойчивыми к нагрузке; в большой степени это касается нейронов головного мозга, очень чувствительных к гипоксии.

Дозированная регулярная гиперкапния, то есть повышение уровня СО2, также имеет свои положительные эффекты. Проспективное исследование включало 100 человек в возрасте от 40 до 80 лет, имеющих ишемические изменения миокарда и тренирующихся на дыхательном тренажере гипоксически-гиперкапнического типа. Тренировки представляли собой ежедневную дыхательную гимнастику с использованием тренажера, в ходе которой уровень содержания CO во вдыхаемом воздухе плавно увеличивался, вызывая легкую гиперкапнию, значительной гипоксии при том выявлено не было. Было выявлено закономерное увеличение напряжения СО2 на 6,2 мм рт.ст.от исходной величины, что обеспечило улучшение кровоснабжения миокарда на 12% от нормы (100%). Данное изменение объясняется длительным воздействием на организм гиперкапнической нагрузки, в результате которой организм претерпевает ряд положительных изменений, а именно: регуляция ритма дыхания, снятие спазма сосудов, что стимулирует кровообращение и способствует уменьшению гипоксии. После курса гиперкапнических тренировок у большинства обследуемых (68%) наблюдалось уменьшение ЭКГ-признаков ишемии (Вартанова О.В., Радыш И.В., 2015).

Повышение уровня СО2 способствует расширению мелких артерий (тонус которых определяет количество функционирующих капилляров) и увеличению мозгового кровотока. Предполагается, что в результате систематической гиперкапнической тренировки активируется выработка факторов роста сосудов, что приводит к формированию более разветвленной капиллярной сети и оптимизации тканевого кровообращения мозга.

В результате гипоксически-гиперкапнической тренировки головной мозг достоверно увеличивает свои функциональные возможности. Исследования показывают, что воздействие дозированными гипоксически-гиперкапническими тренировками в течение 18 дней по 20 минут ежедневно сопровождается статистически значимыми улучшением самочувствия на 8,4%, улучшением способности к логическому мышлению на 26,5% и увеличением объёма оперативной памяти на 18,1%. Гипоксически-гиперкапнические тренировки способствуют значимому снижению степени субъективной депрессии, морального дискомфорта и эмоциональной лабильности на 9,3% в опытной группе по сравнению с контрольной (Суховершин Р.А. Кисарова Я.А., 2010).

Гиповентиляционные техники йоги, выполняемые за счет задержек дыхания или удлинения дыхательного цикла, являются дозированной гипоксической и гиперкапнической тренировкой. Пранаяма, которую Патанджали определил как «остановку вдыхаемого и выдыхаемого воздуха» (ЙС, 2:49), повышает функциональные возможности человеческого мозга. Медитативные практики (представляющие из себя техники длительной волевой концентрации и деконцентрации внимания) предъявляют высокие требования к работоспособности мозга, его отдельных зон и нейронов. Поэтому эффективной медитативной практике должна предшествовать систематическая практика пранаямы, делающая «ум пригодным к концентрации» (ЙС, 2:53).

 

Однако тут следует вспомнить Хатха-Йога-Прадипику: «Когда прана движется, читта движется. Когда прана находится без движения, читта тоже находится без движения. Этим йог достигает неподвижности ума» (ХЙП, 2:2).

То есть для более эффективной остановки ума и концентрации внимания требуется именно задержка дыхания, а не растянутый дыхательный цикл без его остановки. Если попробовать провести физиологический анализ данного постулата, то можно вспомнить рефлексы, основанные на процессах растяжения лёгочной ткани, а также дыхательных мышц и других структур грудной клетки; усиление и ослабление их напряжения на вдохе и выдохе меняет активность нейронов дыхательного центра и сопряженных с ним отделов ЦНС (рефлекс Геринга-Брейера). Возможно, что динамическое и статическое возбуждение механорецепторов лёгких и грудной клетки по-разному влияет на активность и деятельность мозга. Во всяком случае, практический опыт говорит как раз об этом: концентрация и однонаправленность внимания действительно более устойчивы именно во время задержки дыхания, когда «прана находится без движения».

 

Задержка дыхания, или кумбхака, может выполняться после выдоха и после вдоха. Задержка после вдоха называется антар кумбхака, или внутренняя задержка – имеется в виду, что при этом варианте кумбхаки воздух находится внутри тела (поэтому и задержка – внутренняя).

Можно выделить два варианта антар-кумбхаки. Первый – правильный – выполняется за счет сокращения инспираторных дыхательных мышц, то есть мышц вдоха: наружных межреберных мышц и диафрагмы. При выполнении второго – неправильного – варианта антар-кумбхаки воздух задерживается в грудной клетке за счет пережатия голосовой щели.

Кровоснабжение головного мозга (как и любого другого органа) можно условно свести к балансу двух процессов: артериального притока и венозного оттока. Обе составляющих должны находиться в балансе, чтобы внутричерепное давление (ВЧД) сохранялось в нужных пределах. Если венозный отток по каким-то причинам ухудшен, то происходит рефлекторное уменьшение артериального притока – во избежание избыточного подъёма ВЧД и перегрузки общей сосудистой системы мозга. Уменьшение артериального притока лишь частично может скомпенсировать ухудшение венозного оттока. В результате дальнейшего нарушения венозного оттока может снизиться артериальный приток (что само по себе нежелательно), и при этом повышается ВЧД, что может быть неблагоприятно для многих внутренних процессов, происходящих в нервной системе.

Антар-кумбхака, выполняемая за счет включения и статического сокращения инспираторной мускулатуры при расслабленной голосовой щели, создаёт отрицательное давление в грудной клетке и в крупных венах, впадающих в правое предсердие. Тем самым облегчается венозный отток из полости черепа и создаются наиболее благоприятные условия для артериального кровоснабжения головного мозга, для процессов ликвороциркуляци и лимфодренирования.

Антар-кумбхака, выполняемая при расслабленных инспираторных мышцах и за счет пережатия голосовой щели (преграждающей, таким образом, выход воздуха из грудной клетки) приводит к повышению внутригрудного давления и нарушению венозного оттока из полости черепа, снижению артериального кровоснабжения, а также возможному нарушению процессов в ликворной и лимфатической системах мозга.

Данные закономерности будут тем актуальнее, чем длительнее выполняемая задержка дыхания.

Для полноценного выполнения антар-кумбхаки дыхательная мускулатура должна быть предварительно подготовлена практикой прана-въяямы (подробнее здесь).

 

Задержка дыхания после выдоха – бахир-кумбхака – называется внешней задержкой, так как воздух находится снаружи тела. Бахир-кумбхака создаёт более глубокие гипоксические условия, так как при её выполнении в лёгких отсутствует какой-либо резерв воздуха и ксилорода. Поэтому некоторые источники рекомендуют осваивать бахир-кумбхаку после того, как освоена антар-кумбхака.

При выполнении относительно длительной бахир-кумбхаки также следует обеспечить адекватные условия для мозгового кровообращения, для чего требуется создать отрицательное давление в грудной клетке. В условиях глубокого выдоха это возможно с помощью выполнения уддияна-бандхи – при пережатой голосовой щели выполняется сокращение инспираторных мышц (то есть мышц вдоха), благодаря чему достигается падение давления в грудной клетке и улучшение венозного оттока из полости черепа. Поэтому бахир-кумбхака во избежание повышения внутричерепного давления выполняется с уддияна-бандхой.

Бахир-кумбхака с уддияна-бандхой. Фото из архива Михаила Баранова (Москва).

 

Одним из классических вариантов поэтапного включения кумхак в практику является постепенное освоение висама-вритти-пранаямы (висама-вритти – «неравные колебания»). В данной пропорции выдох в 2 раза длиннее вдоха, задержка на вдохе в 4 раза длиннее вдоха, задержка на выдохе равна вдоху. Но к освоению этой, завершенной пропорции следует подходить постепенно; поэтапное освоение её приведено в таблице. Начинать нужно с наиболее простой пропорции без задержек дыхания; вдох равен выдоху (1 этап в таблице).

 

Вдох Антар-кумбхака Выдох Бахир-кумбхака
1 этап 1 0 1 0
2 этап 1 0 2 0
3 этап 1 1 2 0
4 этап 1 2 2 0
5 этап 1 3 2 0
6 этап 1 4 2 0
7 этап 1 4 2 1

 

Вдох будет фазой, определяющей длительность всех остальных фаз дыхания и длительность всего дыхательного цикла. Предположим, что комфортный вдох составляет 5 секунд. На первом этапе выдох тоже составит 5 секунд (пропорция 1:0:1:0). Опробовав данную стартовую пропорцию, убедившись в том, что она комфортна и выполняется безо всяких проблем и дискомфортных ощущений, переходим ко второму этапу – то есть постепенно удлиняем выдох. Достигнув пропорции 1:0:2:0, мы начинаем включать задержки на вдохе. Поначалу антар-кумбхака минимальна и по длительности равна вдоху (3 этап), при этом нужно помнить о правилах выполнения антар-кумбхаки (голосовая щель расслаблена, инспираторные мышцы напряжены). Далее мы постепенно увеличиваем длительность задержки на вдохе, проходя 4, 5 и 6 этапы, приходя к пропорции 1:4:2:0. Последним этапом добавляется бахир-кумбхака, равная по длительности вдоху (7 этап) и сопровождаемая уддияна-бандхой.

В процессе дальнейшей практики достигнутая пропорция остаётся неизменной, но может увеличиваться общая длительность дыхательного цикла. Мы начинали со вдоха продолжительностью 5 секунд и в дальнейшем антар-кумбхака составила 20 секунд, выдох – 10, бахир-кумбхака – 5, а общая длительность дыхательного цикла – 40 секунд. При увеличении вдоха до 6 секунд антар-кумбхака становится 24 секунд, выдох 12 и так далее.

 

Другой вариант освоения кумхак – сама-вритти-пранаяма (сама-вритти – «равные колебания»). Иногда этот вариант называют «квадрат пранаямы». Его особенность состоит в том, что вдох, выдох, задержка на вдохе и на выдохе по длительности равны друг другу. В начале её освоения нужно, максимально растягивая дыхательный цикл, придти к пропорции 1:0:1:0. Предположим, что продолжительность вдоха и выдоха составит по 10 секунд, а продолжительность всего дыхательного цикла, таким образом – 20 секунд. Далее следует, не меняя общую длительность цикла дыхания, начать добавлять короткую задержку на вдохе и на выдохе, за счет этого укорачивая вдох и выдох. Постепенно мы приходим к равной продолжительности всех составляющих пропорции.

 

Вдох Антар-кумбхака Выдох Бахир-кумбхака
1 этап 10 секунд 0 10 секунд 0
2 этап 8 секунд 2 секунды 8 секунд 2 секунды
3 этап 7 секунд 3 секунды 7 секунд 3 секунды
4 этап 5 секунд 5 секунд 5 секунд 5 секунд

 

Укрепившись в пропорции сама-вритти, в дальнейшем мы можем постепенно увеличивать каждую фазу цикла, растягивая его общую продолжительность.

Висама-вритти и сама-вритти-пранаяма оказывают несколько различное влияние на процессы кровообращения и на тонус вегетативной нервной системы, поэтому людям разных психофизиологических конституций могут быть показаны разные варианты (подробнее о индивидуализации кумбхак и дыхательных пропорций здесь).

В целом описанные выше варианты являются основными схемами, с которых можно начинать освоение кумбхак; после их уверенной отработки опытный практик может приходить к своим вариантам, наиболее для него подходящим.

 

Необходимо подробно остановиться на технике безопасности выполнения кумбхак. Основным правилом является следующее: практика пранаямы должна выполняться в режиме комфорта! Рост задержки дыхания и длительности дыхательного цикла должен происходить спонтанно, сам по себе, без грубого волевого вмешательства. Не следует, напрягаясь и превозмогая желание побыстрее вдохнуть, выполнять определённую дыхательную пропорцию. Избранная пропорция и её длительность должны соотвествовать вашим сегодняшним возможностям. Очень важно, чтобы вы могли выполнять дыхательную пропорцию достаточно долго. Нет смысла несколько раз с трудом выполнять определенную пропорцию или длительную кумбхаку, чтобы потом жадно глотать воздух и восстанавливать дыхание. Гораздо лучше взять комфортную пропорцию и выполнять её относительно продолжительное время. Если через 5-10 минут практики вы начинаете испытывать дискомфорт – значит, данная пропорция пока преждевременна и нужно «спуститься» на предыдущую ступень, выбрав тот режим дыхания, в котором вы можете спокойно дышать 30 минут и более.

В практике гипоксической тренировки (которой и является пранаяма) важны не только пропорция дыхания и длительность дыхательного цикла. Важна продолжительность сеанса пранаямы. Для достижения нужных результатов обычно требуются достаточно продолжительные сеансы — от 30 минут и более.

Если вы можете свободно, без напряжения и дискомфорта выполнять ту или иную дыхательную пропорцию достаточно долго – тогда можно аккуратно перейти к следующей ступени. Нередко увеличение кумбхаки происходит самопроизвольно, и это является оптимальным вариантом. То есть прогресс происходит без нашего волевого вмешательства – не «я дышу», а «мне дышится».

Порой прогресс в практике кумбхак происходит медленно и прирост пропорций дыхания занимает месяцы и годы регулярной практики. Это нормально, так как прогресс обусловлен постепенной перестройкой митохондриального аппарата клеток. Говоря иначе, прогресс в гипоксической тренировке обусловлен теми процессами, которые эта тренировка вызывает.

Кроме того, практика кумбхак ведёт к постепенной адаптации дыхательного центра (ДЦ), его чувствительности к гиперкапнии и гипоксии (подробнее о дыхательном центре и его роли в практике здесь). У разных людей чувствительность и возбудимость ДЦ разная от рождения – поэтому у кого-то изначально задержка дыхания довольно большая, а кому-то приходится достигать таких результатов годами упорной практики.

Таким образом, прогресс в практике гиповентиляционных йогических техник обусловлен постепенной перестройкой механизмов внутриклеточного дыхания и тренировкой дыхательного центра. Здесь могут быть индивидуальные различия, однако гипоксическая тренировка – процесс всегда постепенный. Грубое волевое вмешательство в процессы регуляции дыхания нередко приводит к функциональным расстройствам работы кровеносной и дыхательной системы.

 

Практика кумбхак противопоказана при функциональных расстройствах сердечно-сосудистой и дыхательной системы, ишемических состояниях, различных нарушениях свертываемости крови (как при склонности к тромбообразованию, так и при повышенной кровоточивости). Можно сказать, что любые серьёзные отклонения в состоянии здоровья являются ограничением для практики задержек дыхания.

При этом следует вспомнить, что умеренная дозированная гипоксия и гиперкапния нередко используется в лечебных целях. Но применение этих методик должно проводиться под контролем опытного специалиста.

 

 

 

Список литературы:

 

Дауни Г.Ф., Ши С., Александрин В.В., Горячева А.В., Манухина Е.Б., “Положительное влияние периодической гипоксии на мозговое кровообращение и предупреждение цереброваскулярных нарушений”, Материалы конференции “Реабилитация и вторичная профилактика в кардиологии”, 2015, Москва

Вартанова О.В., Радыш И.В. “Воздействие дыхательных гипоксически-гиперкапнических тренировок на сердечно-сосудистую систему человека”, Материалы конференции “Реабилитация и вторичная профилактика в кардиологии”, 2015, Москва

Суховершин Р.А. Кисарова Я.А. “Влияние гипоксически-гиперкапнических тренировок на когнитивные функции и психоэмоциональную сферу человека”, 2010 г.,»Наука о человеке»: материалы VIII конгресса молодых ученых и специалистов / Под ред. Л.М. Огородовой, Л.В. Капилевича. – Томск: СибГМУ. – 2007. – 273 с.

В.В. Горанчук, Н.И. Сапова, А.О. Иванов, «Гипокситерапия», «ЭЛБИ-СПб», 2003

 

yogatherapia.ru

Пурака, речака, кумбхака. Йога для всех. Руководство для начинающих

Пурака, речака, кумбхака

Все дыхательные упражнения начинайте всегда с максимально полного выдоха. Если вы сделали полный вдох и перекрыли горло, не расслабляйте мышцы-вдыхатели, в противном случае в груди возрастает давление, которое будет мешать венозному кровообращению. Любая фаза не должна сопровождаться каким-либо звуком, если это не оговорено специально. Его наличие говорит о том, что дыхательные пути не очищены. Не старайтесь ненормально растягивать ваши легкие, пусть они наполняются воздухом естественно. Только в позе Падмасана есть все необходимые условия для наилучшего функционирования легких и всей дыхательной системы.

Пурака – вдох всегда выполняется равномерно, продолжительно и ненапряженно за исключением специально оговоренных случаев. Если он сделан до отказа и остается чувство его неполноты, это значит, что он был выполнен с каким-то нарушением. Не дотягивайте вдох до счета, если он у вас не вкладывается в необходимое число матр, а лучше в следующий раз измените его продолжительность. Не заполняйте чрезмерно легкие, так как можете излишне растянуть легочную ткань, лучше учитесь пользоваться диафрагмой и расширяйте боковые части живота и груди. Не забывайте также, что, если вы выполнили асаны и после них приступаете к пранаяме, вам необходим определенный отдых для перестройки на новый режим тонких структур организма и особенно успокоения сердца, так как при незначительном завышении ритма сердца пранаяма затрудняется.

Речака. Выдох всегда выполняется в восходящей последовательности: снимается подбородочный замок, начинается выдох с помощью Уддияна-бандхи, далее сжимаются ребра, потом грудная клетка и в последнюю очередь опускаются плечи. Тазовое дно на всем протяжении выдоха остается приподнятым, а Мула-бандха не снимается до тех пор, пока весь воздух не будет выдохнут. Во всей стадии выдыхания преобладание давления остается за брюшным прессом. Этим достигается не только максимальный выдох, но также обеспечивается выжимание венозной крови из брюшных органов, а это обстоятельство особо важно для движения крови в кровяных депо. В связи с этим, даже если кумбхака не сопровождается Мула-бандхой, выдох необходимо начинать с самого низа, то есть с сокращения мышц ануса и нижней области живота, а потом с пупочной и надпупочной областей.

Кумбхака. Задержка дыхания для пробуждения Кундалини практикуется с 4 бандхами:

– Уддияна-бандха – необходимо удерживать мышцы живота сокращенными, чтобы обеспечить избыточное давление в легких и течение импульсов;

– Мула-бандха применяется тотчас после окончания вдоха, чтобы соединить прану с апаной и исключить утечку последней вниз;

– Джаландхара-бандха применяется, чтобы предотвратить утечку праны вверх;

– Набхо-мудра – рекомендуется отвести язык назад и сильно прижать его к нёбу, помимо специального действия на известный центр, здесь достигается еще и большое сжатие пазух сонной артерии, что предотвращает повышение артериального давления, вызванного резкой задержкой дыхания и влиянием сильного внутреннего давления. Пазухи сонных артерий известны современной медицине как чувствительные рецепторы, которые помогают регулировать процесс дыхания, ритм сердца и кровяное давление. Кроме того, они помогают сохранить сознание, так как в состоянии Джаландхара-бандхи они усиленно питают мозг кровью. Древние йоги хорошо знали свойства сонных артерий и умели оказывать помощью людям с повышенным давлением.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

med.wikireading.ru


Twitter
Нравится

Поиск по сайту

Email рассылка

Узнавай первым

об обновлениях на сайте по Email БЕСПЛАТНО! Как только на сайте появятся новые посты, видео или фото, Ты сразу же будешь извещен об этом одним из первых.

Подробнее об этом

Новое на форуме

Нет сообщений для показа